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26ab.

La voie universelle des Bodhisattvas 

Est celle de la bienveillance universelle dans l’exercice des six vertus parfaites,

 

La voie universelle des bodhisattvas བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ est le Mahāyāna, le grand véhicule ཐེག་པ་ཆེན་པོ. Elle est la voie de la bienveillance universelle བྱམས་པ et des six vertus parfaites.

Les six vertus parfaites

ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག six vertus transcendantes ou six paramitas

  • ཕ་རོལ་ཏུ་ au-delà
  • ཕྱིན་པ་ aller
  • དྲུག་ six

ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག signifie «aller de l’autre côté» et «six». On pourrait, si on était très littéral, parler des six transcendances, entendu que ce sont les six vertus, qui, dans la pratique, nous font aller au-delà des illusions, au-delà des souffrances, de la dualité, du saṃsāra. Ce sont des vertus qui permettent de transcender l’illusion, les voiles. C’est dans ce sens qu’elles sont transcendantes.

Néanmoins, il y a une progression dans ces six vertus transcendantes, qui fait qu’elles n’atteignent leurs qualités qu’associées pleinement à la Prajñāpāramitā ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ.

Lorsque la connaissance transcendante, lorsque l’expérience directe immédiate de la connaissance transcendante est associée au don, à la discipline, à la patience, à l’effort et à la stabilité, on parlera de don transcendant, de connaissance transcendante, etc.

Il y a ainsi une progression :

1.     Le don, la générosité

སྦྱིན་པ sk. dāna, le don, la générosité dans tous ses sens

C’est aussi le geste de dessaisie, de désappropriation, d’ouverture et d’attention à l’autre dans le don de soi, de ce que l’on est, de ce que l’on a, dans différentes formes de dons.

2.     La discipline

ཚུལ་ཁྲིམས་ sk. śīla, la discipline éthique

  • ཚུལ་ le comportement, la manière
  • ཁྲིམས་ la règle, la loi, l’ordonné

ཚུལ་ཁྲིམས est littéralement un comportement ordonné au sens de discipliné, dans une discipline de vie. Il y a différents types de ཚུལ་ཁྲིམས qui évitent ce qui est négatif, cultivent ce qui est positif, qui accomplissent le bien des vivants.

3.     La patience, l’endurance

བཟོད་པ sk. kṣānti, la patience, l’endurance

C’est la capacité à supporter. Il y différents niveaux, depuis la capacité à supporter des adversités extérieures jusqu’à l’ultime patience qui est capable de supporter la réalité telle qu’elle est.

4.     L’effort

བརྩོན་འགྲུས sk. vīrya, l’effort

Les deux parties du mot ont le sens de faire effort, de s’efforcer. Il y a aussi différents niveaux d’efforts : l’effort qui sait supporter la difficulté, l’effort qui accomplit ce qu’il y a à accomplir et l’effort qui continue jusqu’à ce que l’objectif soit atteint.

བརྩོན་འགྲུས est une qualité particulièrement importante pour les pratiquants , les méditants, les yogi.

5.     La stabilité

བསམ་གཏན sk. dhyāna, la méditation

བསམ་གཏན est littéralement la stabilité de l’esprit, la stabilité de la pensée. Cette cinquième pāramitā est en relation avec ཞི་གནས Shiné.

C’est la pratique de ཞི་གནས et des différents niveaux de Shiné, qui se développent dans ce qu’on appelle les quatre བསམ་གཏན (བསམ་གཏན་བཞི་) qui correspondent aux différents états de conscience des états divins.

Ce n’est qu’avec la sixième pāramitā qu’on arrive à l’expérience libératrice véritable.

6.     La connaissance transcendante

ཤེས་རབ sk. prajñā, la connaissance transcendante, la Prajñāpāramitā, qui a le sens de connaissance excellente, supérieure.

Il y a différents types de ཤེས་རབ mais le plus important est la connaissance supérieure supramondaine, c’est-à-dire la connaissance excellente qui transcende le monde. C’est elle qui est à proprement parler ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

Elle correspond à la pratique de ལྷག་མཐོང. Pour bien comprendre l’articulation de ལྷག་མཐོང et de la Prajñāpāramitā, il faut se reporter au chapitre dix-sept de L’Ornement de la Libération qui est le chapitre de la Prajñāpāramitā où Gampopa illustre et expose tout cela d’une façon magistrale.

On peut remarquer que les deux premières pāramitā sont plus de l’ordre du développement de vertus avec le don et la discipline, les deux dernières sont plus du niveau de développement de l’intelligence avec Prajñā, la stabilité et la compréhension et, enfin, les deux pāramitā intermédiaires participent de la pratique des deux premières et des deux dernières car la patience et l’effort sont toujours nécessaires.

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