༄༅། །རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་བཞུགས་སོ།།

 

LES SOUHAITS DU MAHAMUDRA,
– LE SENS DÉFINITIF DES ENSEIGNEMENTS –

ན་མོ་གུ་རུ།

NAMO GURU !

༡
བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།
།ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས།
།བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་སྨོན་ལམ་རྣམས།
།ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་བྱིན་བརླབས་མཛོད།

 

1
Vous les maîtres et déités du mandala des yidam,
Les vainqueurs et enfants des dix directions et des trois temps,
Considérez-moi avec amour et veuillez inspirer
Ce qui est propice à la réalisation de mes souhaits.

༢
བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།
བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་གངས་རི་ལས་སྐྱེས་པའི།
འཁོར་གསུམ་རྙོག་མེད་དགེ་ཚོགས་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས།
རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གྱུར་ཅིག

 

2
Pensées et actions pures, miennes et des vivants sans limite,
Sont la montagne neigeuse, source des flots vertueux
Du triple mandala en son expérience immaculée.
Puissent-ils se fondre en l’océan des quatre corps d’un vainqueur.

༣
ཇི་སྲིད་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ།།
སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་།།
སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲ་ཡང་མི་གྲགས་ཤིང་།།
བདེ་དགེ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག།

 

3
Aussi longtemps que ceux-ci n’auront pas été obtenus,
En toutes vies : en naissances et renaissances successives,
‘Nuisance’ ou ‘souffrance’ n’étant pas même mots entendus,
Puissè-je vivre en un océan de bonheurs et vertus.

༤
དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན།།
བཤེས་གཉེན་བཟང་བསྟེན་གདམས་པའི་བཅུད་ཐོབ་ནས།།
ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མ་མཆིས་པར།།
ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དམ་ཆོས་སྤྱོད་པར་ཤོག།

 

4
‘Libre et qualifié’, confiant, diligent, intelligent,
Suivant un excellent guide dont s’obtient la quintessence
Des instructions, sans aucun obstacle à leur juste pratique,
Puissè-je durant toutes mes vies jouir du dharma sacré.

༥
ལུང་རིགས་ཐོས་པས་མི་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ།།
མན་ངག་བསམ་པས་ཐེ་ཚོམ་མུན་ནག་བཅོམ།།
སྒོམ་བྱུང་འོད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཅི་བཞིན་གསལ།།
ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག།

 

5
Étudier textes et sciences enlève le voile d’ignorance.
Réfléchir sur les instructions vainc l’obscurité des doutes.
Méditer éclaire l’état fondamental tel qu’il est.
Puisse s’épanouir la clarté des trois intelligences.

༦
།རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་བདེན་གཉིས་གཞི་ཡི་དོན།
།སྒྲོ་སྐུར་མཐའ་བྲལ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་མཆོག་གིས།
།སྲིད་ཞིའི་མཐའ་བྲལ་དོན་གཉིས་འབྲས་ཐོབ་པའི།
།གོལ་འཆུགས་མེད་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག

 

6
La base est deux réalités, libre d’être ou de non-être 
La voie, deux développements, libre d’ajouts ou dénis ;
S’y obtient le fruit, deux bienfaits, libre du ‘cycle’ et de ‘paix’,
Puissè-je rencontrer l’enseignement sans erreurs d’extrêmes.

༧
སྦྱང་གཞི་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ།
།སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེས།
།སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རྣམས།
།སྦྱངས་འབྲས་དྲི་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་འགྱུར་ཤོག

 

7.
La base à purifier : l’esprit en soi, union clarté vide ;
Ce qui purifie : le grand yoga vajra, Mahâmudrâ ;
Purifiées sont les impuretés, illusions adventices ;
Qu’advienne le fruit purifié, dharmakâya sans souillures.

༨
།གཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ལྟ་བའི་གདེངས།
།དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྐྱོང་བ་སྒོམ་པའི་གནད།
།སྒོམ་དོན་ཀུན་ལ་རྩལ་སྦྱོང་སྤྱོད་པའི་མཆོག
།ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པར་ཤོག

 

8.
La vue sûre est de supprimer le surimposé au fond ;
La cultiver, sans s’en distraire, est la pratique essentielle ;
Son exercice continuel est la conduite suprême ;
Puissè-je vivre ces points des vue, méditation, action.

༩
།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ།
།སེམས་ནི་སེམས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་།
།སྟོང་ཞིང་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ།
།ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་གཞི་རྩ་ཆོད་པར་ཤོག

 

9.
Toutes les réalités sont des projections de l’esprit ;
Quant à l’esprit : il n’est pas d’esprit, il est vide d’essence ;
Étant vide il est sans obstruction : tout peut y apparaître ;
Par un parfait examen, que la conviction s’établisse.

༡༠
།ཡོད་མ་མྱོང་བའི་རང་སྣང་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ།
།མ་རིག་དབང་གིས་རང་རིག་བདག་ཏུ་འཁྲུལ།
།གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་སྲིད་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱམས།
།མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྩད་དར་ཆོད་པར་ཤོག

 

10.
Non reconnu, l’apparent-en-soi s’illusionne en objets ;
Par nescience, l’intelligence-en-soi se prend pour sujet ;
La saisie duelle est l’errance en la sphère du devenir ;
Puissent les illusions de l’ignorance être éradiquées.

༡༡
ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མ་གཟིགས།
།མེད་པ་ཡིན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི།
འགལ་འདུ་མ་ཡིན་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ།
།མཐའ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག

 

11.
L’esprit n’existe pas : même les victorieux ne le voient ;
Il n’est pas inexistant : fond de tout, cycle et au-delà ;
Ceci, sans contradiction, en l’union de la voie médiane,
Que le sans-nom, réalité de l’esprit, se réalise.

༡༢
།འདི་ཡིན་ཞེས་པ་གང་གིས་མཚོན་པ་མེད།
།འདི་མིན་ཞེས་བྱ་གང་གིས་བཀག་པ་མེད།
།བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས།
།ཡང་དག་དོན་གྱི་མཐའ་ནི་ངེས་པར་ཤོག

 

12.
Il n’est rien qui puisse le signifier comme étant ‘ceci’ ;
Il n’est rien qui puisse le nier comme n’étant pas ‘ceci’ ;
Sa réalité non composée transcende l’intellect ;
Que la conclusion du sens ultime devienne certaine.

༡༣
འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁོར།
།འདི་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད།
།ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གང་ཡང་མེད།
།ཆོས་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་མཚང་ནི་རིག་པར་ཤོག

 

13.
Celle-ci non réalisée, l’océan cyclique tourne ;
Celle-ci étant réalisée, il n’est d’autre bouddha ;
Étant omniprésente il n’est rien qui puisse lui être autre ;
Puisse la réalité, fond universel, se comprendre.

༡༤
སྣང་ཡང་སེམས་ལ་སྟོང་ཡང་སེམས་ཡིན་ཏེ།
རྟོགས་ཀྱང་སེམས་ལ་འཁྲུལ་ཡང་རང་གི་སེམས།
།སྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ལ་འགགས་ཀྱང་སེམས་ཡིན་པས།
།སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་ཆོད་པར་ཤོག

 

14.
Les apparences sont esprit, le vide est aussi esprit ;
Réalisation est esprit, illusion est notre esprit ;
L’origine est esprit, la cessation est aussi esprit ;
Que toutes superfétations d’esprit soient éliminées.

༡༥
བློས་བྱས་རྩོལ་བའི་སྒོམ་གྱིས་མ་བསླད་ཅིང༌།
།ཐ་མལ་འདུ་འཛིའི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པར།
།མ་བཅོས་གཉུག་མར་རང་བབ་འཇོག་ཤེས་པའི།
།སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་མཁས་ཤིང་སྐྱོང་བར་ཤོག

15.
Sans altération de méditation, produit du mental ;
Sans l’agitation du vent des distractions habituelles ;
Sache rester tel quel, naturellement, sans productions,
Préservant l’adresse de cette pratique de l’esprit.

༡༦
ཕྲ་རགས་རྟོག་པའི་དབའ་རླབས་རང་སར་ཞི།
གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ངང་གིས་གནས།
།བྱིང་རྨུགས་རྙོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི།
།ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་བརྟན་པར་ཤོག

 

16.
Vagues de pensées, subtiles ou grossières, s’apaisent en soi ;
Non agité, le cours de l’esprit se repose en lui-même ;
Libre des impuretés de torpeur et d’opacité,
Puisse l’océan de Shiné être stable et immobile.

༡༧
བལྟར་མེད་སེམས་ལ་ཡངཡང་བལྟས་པའི་ཚེ།
།མཐོང་མེད་དོན་ནི་ཇི་བཞིན་ལྷག་གེར་མཐོང༌།
།ཡིན་མིན་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ཉིད།
།འཁྲུལ་མེད་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་ཤོག

 

17.
Observant encore et encore l’esprit inobservable,
Lhagtong est claire vision du comment du sens invisible.
Les doutes sur ce qui est ou n’est pas s’étant dissipés,
Puisse, sans illusion, ma propre face se reconnaître.

༡༨
ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་མེད་སེམས་སུ་མཐོང༌།
།སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང་།
།གཉིས་ལ་བལྟས་པས་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ།
།འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག

 

18.
Observant les objets, il n’est pas d’objet, on voit l’esprit ;
Observant l’esprit, l’esprit n’est pas, il est vide d’essence ;
Observant les deux, la saisie dualiste s’auto-libère.
Puisse se comprendre le sens de l’esprit, claire lumière.

༡༩
ཡིད་བྱེད་བྲལ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།
།མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན།
།འདི་ནི་ཀུན་འདུས་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ།
།གཅིག་ཤེས་ཀུན་དོན་རྟོགས་པའི་གདེངས་ཐོབ་ཤོག

 

19.
Libre de fabrication mentale, c’est Mahâmudrâ ;
Libre de déterminations, c’est le Grand Mâdhyamaka ;
‘Ici tout résumé’, c’est aussi la Grande Perfection ;
Qu’advienne la certitude de l’un qui tous les comprend.

༢༠
ཞེན་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་རྒྱན་ཆད་མེད།
།མཚན་འཛིན་མེད་པའི་འོད་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ།
།བློ་ལས་འདས་པའི་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱི་གྲུབ།
།རྩོལ་མེད་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤོག

 

20.
Sans attachement, la grande félicité n’a de cesse ;
Sans saisie conceptuelle, la claire lumière est sans voile ;
Transcendant l’intellection, la non-pensée est spontanée ;
Puissent ces expériences non contraintes être continues.

༢༡
བཟང་ཞེན་ཉམས་ཀྱི་འཛིན་པ་རང་ས་གྲོལ།
།ངན་རྟོག་འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་དག
།ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྤང་བླང་བྲལ་ཐོབ་མེད།
།སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་རྟོགས་པར་ཤོག

 

21.
La saisie des bonnes expériences se libère en soi ;
Mauvaises pensées, illusions, s’auto-libèrent en la sphère ;
‘L’esprit ordinaire’ est sans rejet, saisie, perte ni gain ;
Puisse se comprendre la réalité aconceptuelle.

༢༢
འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་།
།མ་རྟོགས་དབང་གིས་མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས།
།སྡུག་བསྔལ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ།
།བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤོག

 

22.
Bien que la nature des vivants soit à jamais bouddha,
Ne la réalisant pas, ils errent sans fin dans le ‘cycle’.
Pour ces vivants qui éprouvent des souffrances sans limites,
Puisse naître en moi une compassion irrésistible.

༢༣
བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ཡང་མ་འགགས་པའི།
།བརྩེ་དུས་ངོ་བོ་སྟོང་དོན་རྗེན་པར་ཤར།
།ཟུང་འཇུག་གོལ་ས་བྲལ་བའི་ལམ་མཆོག་འདི།
།འབྲལ་མེད་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བསྒོམ་པར་ཤོག

 

23.
Les œuvres d’irrésistible compassion sont sans limites ;
En l’instant d’amour son essence vide apparaît nûment ;
Cette union est la voie suprême libre de déviation ;
Puisse-t-elle être méditée jour et nuit, continûment.

༢༤
སྒོམས་སྟོབས་ལས་བྱུང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་།
སེམས་ཅན་སྨིན་བྱས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རབ་སྦྱངས།
སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས།
།རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཤོག

 

24.
Des pouvoirs méditatifs viennent vues et vraies connaissances ;
Les vivants mûris, les champs d’éveil pleinement purifiés
Et les souhaits pour les qualités éveillées sont parfaits ;
Ultimement mûrs, purs et parfaits, puissent-ils être bouddha.

༢༥
ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་དང༌།
།རྣམ་དཀར་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་མཐུས།
།དེ་ལྟར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།
།སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག

 

25.
Par la compassion des vainqueurs et enfants des dix orients,
Et le pouvoir de toutes les vertus parfaitement pures,
Puissent ainsi se réaliser, tels qu’ils furent énoncés,
Mes vœux parfaitement purs ainsi que ceux de tous vivants.

 

།ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ།།

 

Colophon
« Les Souhaits de Mahâmudrâ, Sens Ultime de l’Enseignement » furent composés par Rangjung Dorjé, Karmapa III. »