L’exemple de la nature

Jean-Marie Pelt

Pour Jean Marie Pelt, bien des problèmes cruciaux de notre époque pourraient se résoudre si nous prenions davantage exemple sur la nature pour nous organiser. En effet l’écologie met en évidence une formidable organisation des règnes, des espèces et des variétés où la complémentarité et l’auto-régulation sont davantage à l’œuvre que la compétition et la négation de la diversité qui caractérisent la société industrielle.

Peu d’hommes en vérité avaient perçu, en Occident, les solidarités profondes qui lient les êtres vivants. François d’Assise, qui parlait aux fleurs et aux oiseaux et s’était fait l’ami du loup de Gubbio, était taxé de fou par ses contemporains. Selon la pensée manichéenne, tentation permanente du christianisme occidental subtilement relayée par la logique binaire des Grecs, l’affrontement du bien et du mal qui caractérise notre espèce, s’observerait aussi dans la nature. On trouvait donc tout naturel de parler de plantes ou d’animaux utiles ou nuisibles : les “mauvaises herbes” et les “sales bêtes”. (…)

Rien de tel dans la pensée hindoue et chinoise qui avait intuitivement perçu l’unité profonde du monde vivant; cette unité dans et par l’équilibre, dont l’écologie nous offre aujourd’hui un nouveau modèle. Car le fonctionnement d’un écosystème postule la coexistence dans la diversité. Coexistence non sans conflits, certes, et non sans hécatombes, mais qui a fait ses preuves millénaires.

Toutes les communautés vivantes résultent de la coexistence équilibrée d’êtres arrivés à des stades fort divers de l’évolution, et jouant chacun leur rôle spécifique au sein de ces équilibres. Ceci est vrai d’une mare comme d’une forêt, et c’était vrai naguère pour nos villes comme pour nos hameaux. (…)

La vie est une sorte de fusée à étages multiples dont chacun dépend de ceux qui le précèdent : les plantes n’existeraient pas sans les micro-organismes, seuls capables de fixer l’azote atmosphérique. Les animaux dépendent totalement des végétaux qui leur fournissent l’oxygène et la nourriture nécessaire à leur croissance et leur maintenance. Et que serait l’homme sans tous ces “ prédécesseurs ” dont il dépend entièrement? Une hiérarchie rigoureuse et dynamique préside, on le voit, aux grands équilibres de la nature. Le gui est lié à l’arbre qui le porte, comme tout parasite à son hôte, même s’il l’affaiblit; mais en le tuant, il mourrait avec lui. Les carnassiers s’éteindraient si la nature n’avait doté leur proie d’un taux de fécondité remarquablement élevé, permettant un renouvellement généreux des populations. Les échanges alimentaires créent donc entre les espèces des réseaux d’interdépendance d’une extrême complexité que l’écologie moderne commence seulement à entrevoir, et où la lutte pour la nourriture ne s’exerce jamais au détriment des processus et des forces qui en limitent les effets. Car au quantitatif — les ressources disponibles — s’ajoute le qualitatif : la diversité des espèces qui les exploitent; l’utile, l’économique, l’alimentaire, est au service du gratuit, de l’exubérance, de la fantaisie. En multipliant à l’envi les espèces, la nature assigne à chacune d’elles, avec une imagination sans limites, les conditions particulières par lesquelles elle exploite les ressources du milieu où elle vit, ce qui, évidemment, limite leur concurrence. Dans un milieu donné, il n’y a pas concurrence entre espèces végétales si elles plongent leurs racines à des profondeurs différentes, exploitant chacune sa strate dans le sol. On retrouve ici le modèle des corporations, qui jadis limitaient étroitement la compétition entre professions en assignant à chacune sa mission dans le moindre détail. Peut-être fallait-il que ce soit un homme d’action et de réflexion (Maurice Blin) qui nous le rappelle : « hiérarchie, spécificité et complémentarité régissent bien davantage les rapports entre espèces que rivalité et concurrence ». (…)

On est loin, on le voit, du simpliste struggle for life, où chacun s’entre-dévore à belles dents. Car les équilibres de la nature sont tels que l’élimination pure et simple d’une espèce par une autre, du prédateur par la proie est pratiquement impensable. La lente dérive de l’évolution conduit à l’extinction, en quelque sorte par langueur, des espèces vieillissantes. Mais la biologie ignore l’extermination brutale par simple compétition entre espèces ou au sein d’une espèce. Le génocide et l’ethnocide restent le triste privilège de l’homme, capable, dans sa folie et dans sa furie, de nier totalement les principes de coopération au profit des seuls principes de compétition. (…)

L’observation de la nature nous conduit ainsi à prendre conscience de la diversité des êtres et de leur coexistence dans des rapports dialectiques de compétition et de coopération.

L’histoire humaine n’échappe pas à cette règle. N’est-il pas significatif que l’on ait découvert en Colombie une tribu d’âge néolithique, le jour même où l’homme foulait pour la première fois le sol lunaire? Ne suffit-il pas de franchir, en quelques heures, océans ou continents pour trouver des peuples d’un autre âge ? Trajectoire dans l’espace qui est aussi une remontée dans le temps. Tandis que les uns entreprennent la conquête du cosmos, d’autres vivent, dans leurs steppes ou leurs montagnes, la vie pastorale et nomade d’autrefois; d’autres encore, dans leurs forêts, n’en sont qu’à l’âge de bronze, voire à l’âge de pierre. Bref, les hommes d’aujourd’hui, comme les espèces animales ou végétales, ont atteint des degrés d’évolution très divers. Mais comme le font les plantes à fleurs, la société industrielle et urbaine s’impose et s’étend. Elle supplante inexorablement les sociétés plus primitives, moins armées pour la compétition. Puis, ayant affirmé son hégémonie, elle retourne son agressivité contre elle-même, étonnamment aveugle aux multiples réseaux d’interdépendance et de solidarité qui assurent, malgré tout, sa cohésion.

Or, c’est précisément le développement d’une compétition acharnée au sein de la société industrielle mondiale qui risque de lui être fatale. Le recul rapide des sociétés traditionnelles, par ethnocide, assimilation ou intégration, laisse le champ libre aux sociétés productivistes, pour propager sur la planète entière leur propre échelle de valeurs. Ainsi les forces de compétition se développent-elles désormais à l’échelon planétaire, comme on le voit bien à l’ONU par exemple, dans les efforts dérisoires entrepris pour instaurer un ordre international.

D’autres modèles existent pourtant sous nos yeux, dans la biosphère et la noosphère, qui nous invitent à favoriser la coopération dans la diversité et le respect des particularismes générateurs d’équilibre. Bref, à accepter l’autre dans son intégrité et dans son originalité, donc à reconnaître le droit à la différence et à promouvoir l’esprit de tolérance.

Extrait de L’homme renaturé, de Jean Marie Pelt, Le Seuil, 1977