Dévotion

Chögyam Trungpa Rinpotché

Le rôle de la dévotion

La dévotion, globalement, renvoie à notre qualité intérieure de confiance, ou de santé, envers quelque chose d’extérieur à nous.

Trois types de névroses

La relation de maître à disciple

Dans la tradition bouddhique, la dévotion envers un maître joue un rôle extrêmement important.

De subtiles déceptions de l’ego

Cette dévotion, qui relie étudiant et maître, devient un exemple vivant de la relation de l’étudiant à la vie en général. Pendant un certain temps, cette relation fonctionne à travers bon nombre de couches de communication inauthentique fondée sur d’encore plus subtiles déceptions de l’ego. Le résultat pour l’étudiant peut être une relation tout à fait claire et non encombrée à son monde.

Admiration et absence d’arrogance.

L’étudiant persiste dans le long, difficile et souvent pénible voyage de découverte, du fait de la dévotion pour le maître, la conviction que celui-ci, qui plus est, incarne la vérité de son enseignement. Passant par divers niveaux d’évolution, la dévotion a deux aspects principaux : l’admiration et l’absence d’arrogance.

L’idolatrie une séparation.

L’admiration peut être mal interprétée : comme l’idolâtrie d’un héros. Nous respectons les personnes talentueuses et dignes. En adorant de telles personnes, nous espérons en faire des parts de nous-mêmes, les incorporer à notre territoire. Nous espérons participer ainsi à leur grandeur. D’autre part, voir des personnes talentueuses ainsi que leurs créations peut nous rendre jaloux et nous déprimer. Nous pensons être trop stupides et incompétents pour rivaliser dans des disciplines et avec des talents si remarquables. Nous pourrions nous trouver vraiment plein de ressentiment envers quelqu’un de beau ou d’éclatant, et même percevoir son existence et ses œuvres comme un heurt ou une menace. C’est le héros détesté ; ceci est une autre version de l’idolâtrie. Nous présupposons, en toile de fond à cette adoration ou cette haine, qu’il y a des héros et des incompétents, et que nous sommes parmi les incompétents. Une séparation est maintenue.

Accepter nos lacunes nous libère

Une troisième possibilité est que nous percevions vraiment une séparation immense entre les personnes grandes et talentueuses et nous-même. Nous pouvons trouver leurs œuvres splendides, mais ils n’ont rien à faire avec nous car ils sont loin au-dessus de nous. Cette attitude nous permet de ne plus souffrir de la comparaison avec de telles personnes. Cette attitude ôte notre carapace.

L’admiration d’un maître spirituel

Dans la relation à un maître spirituel, l’admiration est habituellement exprimée dans l’un de ces trois styles névrotiques.

Les qualités de la dévotion

L’admiration, ou l’adoration, correcte.

L’admiration véritable est nette et tranchante. C’est comme respirer l’air de la montagne en hiver, ce qui est si froid et vif que nous craignons qu’il ne glace nos souffles. Entre les inspirations, nous pouvons vouloir courir dans notre cellule et nous jeter une couverture sur la tête, de crainte d’attraper froid – mais dans l’admiration authentique, nous ne faisons pas cela. Bien que l’air de la montagne soit aussi menaçant par sa vivacité que fantastiquement revigorant, nous respirons simplement, sans essayer ni de nous protéger ni de capter l’air pour le prendre avec nous. Semblable aux montagnes, nous participons simplement à cette vivacité ; c’est l’admiration, ou l’adoration, correcte.

L’absence d’arrogance chauvine

La seconde qualité de la dévotion est l’absence d’arrogance. L’approche arrogante est un tel engagement avec notre maître que nous devenons chauvins en dévotion et cessons de voir correctement le reste du monde. En fait, nous devenons passionnément engagés avec notre propre arrogance. Nous nous y adonnons avec complaisance en collectant des informations, des techniques, des histoires, des petites paroles sages, dans le but de confirmer notre vue chauvine. Nous atteignons un point où le maître, sur qui nous plaçons la distorsion qu’est notre arrogance, devient pour nous une menace. De façon absurde, nous finissons par vouloir utiliser notre somme de munitions contre notre lama lorsqu’il commence à donner du mauvais temps à notre dévotion.

Une relation directe et dépouillée

Si nous commençons à habiller nos névroses en vertus, c’est inacceptable. La dévotion non arrogante nous demande de cesser de nous fixer sur les histoires de notre cas particulier, d’avoir au lama et au monde une relation directe et dépouillée, sans nous cacher derrière des références.

La totale simplicité de l’abandon

Le bouddhisme a trois niveaux de développement – hinayana, mahayana et vajrayana ou tantra. Lorsque nous atteignons le niveau vajrayana, la dévotion porte avec elle un sens accru d’expression appropriée au travers de l’action, particulièrement dans ce que l’on nomme offrande ou abandon. La générosité ou l’abandon, a aussi une relation avec le niveau mahayana. Naturellement, nous voudrions toujours voir le bénéficiaire d’un don apprécier ce qu’il reçoit : nous prospérons sur de telles confirmations. Nous ne voulons pas donner simplement sans savoir si, oui ou non, nous serons encore nous-même après avoir donné. C’est seulement au niveau du vajrayana que cette sorte de plan disparaît et que la totale simplicité de la générosité devient possible.

Une confiance nue, sans espoir ni crainte

Nous pourrions dire que seulement donner est trop demander – ça l’est effectivement. C’est pourquoi c’est si important. Donner sans penser est ce qui laisse place à l’état éveillé qu’il faut expérimenter. Au stade hinayana, notre dévotion était conditionnée par notre sentiment de désespoir ; au niveau mahayana, elle était conditionnée par notre solitude. C’est seulement dans le vajrayana que la dévotion au lama – alors maître-vajra – est inconditionnelle. La relation entre l’étudiant et le maître-vajra est très dangereuse – et aussi très puissante.

La relation adéquate avec le maître-vajra est la simplicité, une confiance nue, sans espoir ou crainte. Notre expérience véritable d’une telle confiance peut être momentanée, mais il est nécessaire, pour le moins, d’avoir l’attitude mentale correcte envers la confiance. Nous pouvons être incapable de nous ouvrir complètement, mais nous pourrions avoir le désir d’ouverture, nécessaire à la relation au maître-vajra.

Tel un maître samouraï

Celui-ci, dans ce cas, est comme un maître samouraï instruisant un samouraï novice. Il nous entraîne et nous encourage à bondir et à saisir les occasions. Il nous apprend à trancher nos hésitations.

Chevaucher une lame de rasoir

Il a été dit par le maître tibétain Péma Karpo, et par d’autres grands maîtres, qu’étudier les tantras est comme chevaucher une lame de rasoir. Nous trouvant sur le fil du rasoir, nous ne savons pas s’il faut essayer de glisser vers le bas ou nous bloquer et rester dessus. Si seulement nous savions comment glisser en bas d’une lame de rasoir, nous le ferions aussi facilement qu’un enfant glisse sur une rampe. Si nous connaissions la nature de la lame, nous pourrions le faire. Mais si nous ne connaissons pas la nature de la lame et essayons seulement de nous éprouver, nous pouvons nous retrouver coupé en deux.

Le porte-parole de la réalité

Aussi le tantra est-il très dangereux et doté d’un haut potentiel électrique. Le maître-vajra a la même nudité et le même potentiel électrique que nous-même et notre monde. Traditionnellement, il tient en mains le symbole de la foudre, appelé dordjé ou vajra. Avec celui-ci, si nous ne sommes pas en connexion avec le cosmos, le maître-vajra peut raviver le contact. En ce sens, il exerce beaucoup de pouvoir. Il n’a pas sur nous le pouvoir d’un égomaniaque, mais il est, comme toujours, le porte-parole de la réalité ; il nous introduit à notre monde.

Abhiseka : l’espace ouvert

Le maître nous rend capable de pénétrer dans notre univers. La cérémonie traditionnelle d’habilitation se nomme abhiseka. Abhiseka ne signifie pas être accepté dans un cercle fermé, nous sommes plutôt introduit dans l’univers, qui n’est pas une grande famille ou un grand ego. C’est seulement l’espace ouvert.

La dévotion nous rend aptes à développer une santé de base

Le maître-vajra est la seule incarnation de pouvoir dans cette transmission d’énergie. Sans lui, nous ne pouvons expérimenter cela de façon juste et pleine. La seule façon d’être en relation avec un tel maître est la dévotion. Celle-ci fonctionne à travers divers niveaux de dévoilement jusqu’à atteindre la vision du monde directe et simple, sans que nous imposions nos fabrications. On appelle cela la santé de base. La dévotion nous remet sur terre et nous rend aptes à développer une santé de base, à travers les défis constamment présentés par le maître-vajra.

Donner, ouvrir et déployer nos egos

Nous devons débuter très modestement. Nous devons donner, ouvrir et déployer nos egos, et les présenter comme un don à notre ami spirituel. Si nous n’en sommes pas capables, la voie ne commence jamais, car il n’y a pas de base de travail, il n’y a personne pour marcher sur la voie.

© Chögyam Trungpa Rinpotché. Extraits de « Dévotion » ; paru dans Vajradhatu Sun (décembre 1980), reproduit dans Dharma avec l’aimable autorisation de Vajradhatu Sun Buddhist Newspaper et de Vajradhatu Archives and Publications. Traduction Française par Karma Ling, 1990.